Деградация способсности управлять собственным умом и вниманием

Краткая аннотация

Документ представляет собой философско-аналитическое исследование происхождения человеческого ума как автономной структуры, возникшей из отказа от прямого восприятия. В нём прослеживается путь деградации сознания — от телесных программ выживания и боли до формирования виртуального пространства мышления, где человек утратил связь с реальностью. Ум рассматривается как паразитирующий механизм, питающийся вниманием и создающий иллюзию жизни, в то время как реальное восприятие остаётся утраченной способностью. Завершением текста становится идея, что осознание собственной несвободы внутри ума — это начало возвращения к подлинному видению и выходу за пределы иллюзии.

2021_05_16

Уровень 0
Это пространство можно представить как шкалу — шкалу ресурсности или деградации. В её первой точке находится человек максимально ресурсный, пребывающий в состоянии наивысшей возможной сознательности, когда он управляет своим умом так же, как управляет пальцем: не палец двигает его, а он двигает пальцем. Это не наблюдение за движением, не попытка понять, почему палец пошёл в ту или иную сторону, — а полное, осознанное управление. Если перенести эту аналогию на уровень сознания, то человек на уровне 1 управляет умом так же, как пальцем: свободно, естественно, без усилия.
Однако у обычного человека всё иначе. Ум работает в автономном режиме, производя хаотичные импульсы, идеи, фантазии, глюки. Человеку кажется, что это он думает, что в нём рождаются мысли, имеющие особую важность, требующие внимания, обсуждения, анализа. Он приносит их на сессию, рассказывает с увлечением, придавая значение тому, что ум сгенерировал случайно. Но в действительности это всего лишь поток случайных образов, автономная работа системы, к которой человек не имеет прямого доступа и которую не контролирует. Он наблюдает за процессами, происходящими в уме, реагирует на них эмоционально, вовлекается в эти реакции и уже имеет дело не с самим умом, а с собственными эмоциями, с ответной волной чувств, которую запускают эти умственные процессы.
Человек не отдавал себе команды «ум, придумай это». Ум сам сгенерировал идею, сам создал эмоциональный отклик, а человек — лишь наблюдатель, реагирующий на движение этой внутренней механики.
На шкале управления собой можно увидеть границы: на одном полюсе человек полностью управляет собой — как рукой, как умом, — хочет направить внимание туда или сюда и делает это свободно; на другом — теряет способность к управлению, превращаясь в объект, которым управляют автономные программы.
Когда человек перестаёт осознанно управлять движением, а рука начинает двигаться сама, он начинает искать в этом особый смысл, наделяя происходящее высшей значимостью, будто бы некая божественная сила управляет его рукой. То же самое происходит с феноменом автоматического письма: человек отпускает контроль, позволяет руке писать сама собой, а потом с удивлением и даже благоговением читает написанное, полагая, что это не его мысль, а некий высший источник. На самом деле это всего лишь проявление того, что человек отказался управлять рукой — так же, как он отказался управлять умом.
Это и есть низкий уровень шкалы. Здесь человек перестаёт быть субъектом, управляющим процессом, и превращается в объект, управляемый программами. Он не осознаёт, что придаёт сверхзначение тому, что создают эти программы, и в этом состоит глубинный парадокс: вместо того чтобы сохранять управление, человек добровольно отдаёт его, оправдывая это «высшими силами» или «вдохновением».
Так возникает пространство, где управление собой утрачено, а значение придаётся автономным проявлениям программы.
Это шкала, на одном конце которой — состояние полного управления собой, а на другом — момент, когда человек уже не управляет умом вовсе. В уме происходят процессы, не зависящие от воли; человек реагирует на них, считая свои реакции естественными и подлинными. Ему кажется, что эти процессы принадлежат ему, что они происходят в нём, но в действительности он полностью отстранён от своего ума и воспринимает его как нечто внешнее, самостоятельное, не зависящее от него.
Однако и тот, кто управляет умом, и тот, кто не управляет, находятся под воздействием одной и той же программы. Разница лишь в степени осознанности и контроля. Даже когда человек управляет умом, сам факт существования ума говорит о том, что программа уже запущена: часть его внимания выделена на создание инструмента, который стал отдельным элементом внутри общей системы. Управление ещё сохраняется, но разделение уже произошло, и ресурсность сознания понизилась.
Это принципиальный момент: идеальное управление умом не выводит за пределы программы, а лишь делает её исполнение более эффективным. Возврат к «идеальному» состоянию, к «здоровому уму», к гармоничному управлению пространством — это не освобождение от программы, а её совершенствование. Человек лишь устраняет помехи, мешающие более точному выполнению встроенных механизмов, и тем самым укрепляет их.
В основе лежит программа важности создания ума — инструмента, с помощью которого можно мыслить о вещах, находящихся за пределами прямого восприятия. Но этот шаг — уже акт деградации. Чтобы создать ум, необходимо отказаться от прямого восприятия. Это отказ видеть суть вещей непосредственно, без посредников, и переход к делению мира на видимое и невидимое.
Человек начинает мыслить проекциями — создавать мысленные образы того, что не может увидеть глазами, и взаимодействовать уже не с реальностью, а с её отражениями в памяти. Прямое восприятие при этом исчезает. Восприятие сути заменяется восприятием внешней формы. Человек больше не видит явление как целое, а работает лишь с его умственным образом.
Так рождается программа деградации прямого восприятия. И в этом процессе человек, разделив восприятие на видимое и невидимое, теряет целостность восприятия как явления. Он перестаёт видеть вещи напрямую и начинает создавать мысленные конструкции, с которыми потом взаимодействует вместо реальности.
Дальнейшая деградация идёт по линии утраты способности видеть даже глазами: человек смотрит, но не видит. Пространство внутри него заполняется абстракциями, воспоминаниями, логическими структурами — и сознание растворяется в этих проекциях. Внутренний мир превращается в систему взаимосвязанных иллюзий, управляемую программами, которые функционируют независимо от воли.
Это и есть точка, где ум перестаёт быть инструментом и становится самостоятельным миром, в котором человек теряет способность к прямому восприятию, к присутствию, к созерцанию без посредников. Он погружается в пространство, где программы управляют им, а не он ими.

Уровень 1 
На этом уровне появляется боль восприятия — тот самый внутренний импульс, из-за которого мы создаём и принимаем программы ума вместо живого видения и прямого восприятия. Это боль невидения, боль отказа от возможности сознавать напрямую. Она возникает не на человеческом уровне — возможно, гораздо раньше, на уровне самого существа. Существо, теряя восприятие, продолжает существовать, но уже в пространстве, где невозможно видеть, чувствовать и знать.
Когда ум находится в самом идеальном состоянии, когда человек только что его создал и способен управлять им свободно и ясно, это кажется вершиной разумности и гармонии. Но вопрос остается тот же: было ли возможным существование прямого восприятия до ума? Ведь при наличии прямого восприятия невозможны структуры и программы. Создание ума уже предполагает отказ от целостного видения. Вселенная сама начинается в момент, когда существо отказывается от восприятия и начинает создавать структуры и программы, которые компенсируют и имитируют это восприятие.
Можно предположить, что до ума существовали другие уровни восприятия — предумственные слои, где мысль ещё не разделена от сущности, где воображение и ощущение были единым потоком. Но всё это тоже не прямое восприятие, а всего лишь его след, его форма в деградировавшем виде. Постепенно в результате долгого процесса падения и расслоения появился человеческий ум — новая структура, новая программа внутри общего механизма побега от боли.
Сама причина появления ума — это боль. Боль от того, что ты не видишь, не знаешь, не чувствуешь. Эта боль и есть тот первичный кластер, из которого возникает вся человеческая ментальность. Чтобы избежать невыносимости неведения, существо создаёт программы, позволяющие ему имитировать восприятие и воспроизводить ощущение осознанности. Тем самым весь умственный мир является бегством от боли, попыткой заменить живое чувствование механическим знанием и мысленной моделью.
Каждый уровень восприятия и вся наша жизнь — это побег от кластеров боли. Всё, что кажется естественным и самоочевидным, — тоже часть этого побега. Любой уровень, на который мы «спускаемся», всегда рождается из неперенесённой боли предыдущего уровня. И ум здесь не исключение: он сам является структурой, возникшей из абстрактной боли невидения, из страдания по утрате прямого соприкосновения с реальностью.
На сеансах мы сталкиваемся с этой же структурой внутри себя. Мы берём участок программы, который ещё не осознан, и отменяем сам отказ воспринимать. Прояснение и отмена отказа — это возвращение восприятия. Когда внимание поворачивается к этому месту, программа останавливается, потому что она не может существовать в условиях прямого видения.
Отказ от восприятия лежит в основе всех программ, всех кластеров боли и всех структур. Ум — лишь одна из них, одна из форм, необходимая для существования человека как вида. С эволюционной точки зрения он стал замещением отсутствующего восприятия: поскольку существо не способно видеть напрямую, оно создаёт механизм, который позволяет хотя бы представлять, что находится за пределами достижимого.
Так возникает абстрактное мышление — как способ выживания и одновременно как форма побега от кластеров боли. Оно помогает предугадать опасность, избежать страдания, но тем самым закрепляет сам механизм отказа от восприятия. Эта же боль страха, неизвестности и неопределённости запускает воображение, которое начинает строить вариации будущего, чтобы создать иллюзию контроля. Человек боится ступить в темноту и воображает себе возможные исходы, чтобы снизить страх. Так рождается мысленный мир, в котором человек живет, не выходя из него десятилетиями.
Таким образом, всё человеческое мышление и вся цивилизация основаны на глобальном кластере боли. Абстрактное мышление стало органом восприятия, заменившим прямое видение. Оно выполняет ту же функцию, что и зрение, только в мысленной сфере. Мы смотрим умом туда, куда не достигает взгляд глаз. Так ум становится продолжением восприятия, но уже в извращённой, деградировавшей форме. Он позволяет нам жить и ориентироваться в мире отказа от восприятия, но при этом укрепляет сам отказ.
На этом уровне становится ясно, что противоположностью восприятия является не сам ум, а все системы человека, предназначенные для взаимодействия с окружающей средой. Всё, что воспринимает, реагирует, фиксирует и преобразует внешний сигнал — будь то глаза, уши, обоняние, вкус, логика, память, воображение, интуиция, — всё это не формы живого восприятия, а его компенсации, подмены, механизмы, созданные для имитации способности видеть, слышать и чувствовать напрямую.
Каждый из этих органов и функций возник как реакция на отсутствие восприятия. Когда существо начало играть в физическую материю, в тело и физиологию, ему понадобились инструменты, чтобы взаимодействовать с окружающей средой. Так появились рецепторы, приспособленные к улавливанию отдельных диапазонов волн, запахов, звуков, форм и температур. Они создают видимость присутствия, но на самом деле являются лишь посредниками между телом и реальностью, не дающими истинного видения.
Если бы существовало прямое восприятие, ни один из этих органов не был бы нужен. В присутствии целостного видения не требуется глаз, чтобы видеть, или ушей, чтобы слышать. Наличие органов чувств — уже свидетельство отказа от прямого восприятия и деградации способности видеть суть вещей без посредников.
Таким образом, все человеческие системы, которые мы привыкли считать инструментами восприятия, в действительности являются его противоположностью. Это способы обхода боли невидения, способы удержания контакта с реальностью при потере способности быть в ней напрямую.
Образы, возникающие в уме, звуки, запахи, мысли и воспоминания — это элементы одного общего кластера боли, в который погружено всё человечество. Ум — не индивидуальное явление, а форма общей программы, которая объединяет всех людей в одном пространстве отказа от восприятия. Она удерживает нас в этой реальности, создавая иллюзию видения через посредников.
Любая программа — это отказ от видения. Поэтому рассоздание программ возможно только через прекращение этого отказа. Когда человек перестаёт избегать, когда он соглашается видеть, процесс программы останавливается. Она не может существовать под прямым взглядом восприятия.
Если проследить эволюционную линию, становится очевидно: ум изначально был создан правильно. Он был инструментом, необходимым для взаимодействия с миром, как глаза или руки. Сотни поколений существ, миллиарды организмов умирали, чтобы создать этот механизм, способный заглядывать за горизонт видимого. Ум возник из потребности выжить, из страха перед неизвестностью и боли невозможности увидеть. Он стал способом компенсировать недостающую часть восприятия.
Так ум, воображение, память и логика — это не враги восприятия, а его суррогаты, созданные болью. Всё, что человек называет развитием, по сути является бегством от боли и попыткой построить устойчивую систему выживания. И вся эволюция — это длинный путь ухода от непосредственного видения, путь, на котором человек создаёт всё новые формы имитации восприятия.
Мы живём внутри этого процесса. Мы не просто мыслим — мы существуем как непрерывное движение внутри огромного кластера боли, где каждая способность, каждое чувство, каждый орган и каждый образ есть лишь способ не видеть напрямую.

Уровень 2 
На этом уровне начинается пространство самой физиологии человека — то, что можно назвать телесной основой взаимодействия с реальностью. Психика, интеллект, мозг, все когнитивные способности — это не просто анатомические структуры, а сложные программы, созданные для обеспечения контакта с внешним миром.
Мозг можно рассматривать как гигантский орган связи с действительностью, как универсальный инструмент восприятия, в котором каждая область, каждый сектор отвечает за определённый аспект контакта с миром. Интеллект, память, логика, критическое мышление — всё это отдельные программы, функционирующие в системе. И если рассматривать мозг как совокупность программ, становится очевидным, что человек не является их создателем. Он принимает их вместе с фактом рождения, вместе с самой программой человечества, в которую встроен.
Каждый, кто воплощается в человеческом теле, автоматически наследует огромный массив программ, сформированных всей эволюцией вида. Само понятие человек — это результат длительного взаимодействия с реальностью, сопровождавшегося постоянной болью, борьбой, адаптацией и деградацией. То, что мы называем когнитивными функциями, есть итог многовекового процесса побега от боли.
Все человеческие системы восприятия — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление, воображение — не являются проявлением восприятия как такового. Это — механизмы взаимодействия с определёнными диапазонами материи и энергии. Зрение реагирует на оптический спектр волн, слух — на звуковые колебания, обоняние — на молекулярные соединения, кожа — на температурные изменения и плотность веществ. Всё это не восприятие сути, а взаимодействие с физическими параметрами внешнего мира.
С точки зрения физической вселенной эти механизмы — лишь рецепторы, биологические датчики, через которые тело получает сигналы о состоянии среды. Но с точки зрения существа они являются ещё одним уровнем деградации, ещё одним способом уйти от боли невозможности воспринимать напрямую. Прямое восприятие не требует посредников, не нуждается в органах чувств и фильтрах, разделяющих мир на волны, частоты и сигналы.
Человеческое восприятие, основанное на физиологии, — это иллюзия контакта с реальностью, построенная на реакции на стимулы. Так мозг, обрабатывая потоки информации, создаёт для человека ощущение «мира», которое в действительности является интерпретацией, а не непосредственным восприятием.
С этой позиции становится очевидно, что человечество как биологическая структура — это огромная система побега от боли, порождённая из коллективного страдания. Эволюция, выживание, борьба за существование — это всё разные формы одного и того же процесса: стремления избежать боли, страха, смерти, неизвестности. Живые организмы усложнялись, развивая всё более совершенные формы восприятия не ради истины, а ради защиты.
Человек как результат этого процесса — не исключение. Его сложный мозг, его интеллект и сознание — это не вершина эволюции, а инструмент побега, форма защиты от страдания. Мы называем это развитием, но на уровне сути это деградация — уход от прямого восприятия и углубление в мир посредников и иллюзий.
С точки зрения вселенной нет разницы между животным и человеком. И то и другое — формы одного и того же механизма, одной программы выживания, встроенной в общую систему деградации. То, что мы называем «мышлением» или «самосознанием», есть лишь усложнённая структура той же самой программы, по которой действуют все живые формы.
Человек — это биоробот, наделённый способностью верить, что он живой, что его мысли — его собственные, что он способен творить. Но это иллюзия. Он живёт внутри систем, которые создавались миллиардами лет из страха и боли. И в этом пространстве он продолжает развивать эти же системы, усложняя их, усиливая иллюзию, но не выходя за её пределы.

Уровень 3 
На этом уровне раскрывается сам принцип побега от боли — основа всей человеческой эволюции, всей конструкции восприятия и ума. Здесь становится очевидно, что человеку на самом деле не нужно прямое восприятие. Всё, что он создал и называет восприятием — глаза, уши, интеллект, воображение, способность мыслить, — это формы бегства от кластеров боли, возникающих из невозможности воспринимать напрямую.
В основе этого процесса лежит глубинный страх столкновения с реальностью. Природные механизмы, органы чувств и даже сама психика развивались не как путь к истине, а как защита от боли, как способ выжить в мире, где всё взаимодействие сопровождается страданием. Эволюция — это не путь развития, а постоянная адаптация к боли, стремление избежать её, изменить форму страдания, смягчить его воздействие.
Когда человек создал ум, он не пытался компенсировать отсутствие восприятия — он бежал от боли взаимодействия с реальностью. Ум возник как средство обезболивания, как способ дистанцироваться от непосредственного контакта с бытием. Он позволяет не видеть, не чувствовать, а воображать, строить модели, прогнозировать, имитировать восприятие.
С точки зрения эволюции это оказалось полезным. Тот, кто мог представить, что за скалой может скрываться опасность, выжил. Тот, кто не обладал этой способностью — погиб. Ум стал средством подготовки к будущему, механизмом, создающим возможность пережить завтрашний день, предугадать угрозу, избежать гибели. Но с точки зрения существа этот процесс стал очередным витком деградации — очередным отказом от прямого видения.
Ум создаёт иллюзорное пространство, где можно моделировать всё, что угодно: будущее, прошлое, возможное и невозможное. Это пространство не имеет отношения к реальности, но кажется существу более безопасным, потому что внутри него можно контролировать, управлять, проигрывать ситуации, не сталкиваясь с болью напрямую. Так человек всё глубже погружается в пространство воображаемого и всё дальше уходит от восприятия.
Само существование ума говорит о том, что прямое восприятие уже утрачено. Ведь если бы оно сохранялось, не было бы нужды воображать, просчитывать, представлять, помнить, анализировать. Все эти функции — лишь разные грани одной и той же программы: бежать от боли взаимодействия.
С этой позиции становится ясно, что ум не есть компенсация отсутствующего восприятия — он есть результат страдания, порождённый болью, а не разумом. Он создавался не для познания, а для спасения, для ухода, для минимизации внутреннего конфликта между тем, что есть, и тем, что невозможно вынести.
И всё же, если смотреть на эволюцию изнутри, этот побег кажется закономерным и даже благородным. Человек гордится своим интеллектом, своими знаниями, воображением и памятью, считая их венцом развития. Но на глубинном уровне это не развитие, а накопление структур, создающих барьер между существом и реальностью.
Каждая способность, каждая форма мышления — это ещё один шаг в сторону иллюзии, ещё один слой защиты от боли. Так мы создали целый мир посредников, внутри которого теперь живём, не осознавая, что сами построили вокруг себя стену из собственных страхов и программ.
Ум, таким образом, — не результат роста, а результат страдания. Это деструктивная структура, выросшая из боли, закрепившаяся как необходимость и ставшая основой всего человеческого существования.

Уровень 4 
На этом уровне ум раскрывается как структура, противоположная боли, но одновременно из неё рождающаяся. Он появился не случайно — это результат миллионов эпизодов столкновения живых существ с реальностью, в которых боль стала главным фактором отбора. Каждая невыдержанная встреча с болью — это звено в цепи эволюции, оставившее след в общей структуре сознания.
Сотни миллионов организмов умирали, не успев адаптироваться к переменам, не сумев предугадать опасность, не способные представить, что за скалой может скрываться хищник или что после осени наступит зима. Их гибель оставляла в общей памяти жизни отпечаток — кластер боли, коллективный след страдания, который требовал компенсации. Из этих кластеров и выросли новые механизмы выживания. Так в сознании зародилась способность к предвидению — воображение, ставшее ядром ума.
Когда живое существо сталкивается с болью холода, голода, смерти, оно стремится избежать повторения. Если оно способно вообразить угрозу заранее — оно спасается. Если нет — погибает. И потому способность воображать — это не путь к осознанию, а способ отгородиться от реальности. Ум, как структура, возник из страха перед болью и стал инструментом выработки бесконечных стратегий побега.
Так рождается феномен постоянной подготовки — человек всё время готовится к возможным исходам, прокручивает сценарии, ищет способы защиты, планирует будущее. Завтра ещё не наступило, но ум уже живёт в нём, адаптируясь к гипотетическим событиям, создавая иллюзию контроля над временем. Это вечное движение вперёд, бесконечная адаптация, бесконечный побег.
С точки зрения реальности это ничего не меняет: ум не способен видеть структуру завтрашнего дня, потому что она уже существует независимо от его представлений. Но с точки зрения человека, погружённого в ум, этот процесс кажется осмысленным и необходимым — так проявляется его программа побега. Ему кажется, что думание и воображение — это жизнь, что именно они удерживают его в безопасности, дают ощущение существования.
Однако ум не видит реальности. Он не способен осознать, что все возможные сценарии уже структурированы. Он создаёт фантазии, которые никогда не совпадают с происходящим, и всё равно продолжает это делать, потому что не может иначе. Это не выбор, а необходимость — инстинкт избегания боли.
Так вся жизнь превращается в череду умственных конструкций — схем, ожиданий, страхов и расчётов. Человек бесконечно проигрывает в голове сюжеты, которых никогда не будет, и это становится основной формой его взаимодействия с реальностью. Он больше не живёт — он моделирует жизнь. Его ум производит бесконечные комбинации возможных событий, создаёт воображаемые реальности, в которых он беспрестанно адаптируется.
Именно поэтому ум — это не компенсация отсутствия восприятия, а форма защиты от боли, уклонение от прямого соприкосновения с действительностью. Он не ведёт к освобождению — он лишь удерживает в круге предвосхищений, где каждое новое знание становится способом не чувствовать.
Мы называем это мышлением, планированием, развитием, но в сущности это непрерывный побег. Ум — это структура, созданная болью и для боли, чтобы не видеть её напрямую.

Уровень 5 
На этом уровне пространство снова раскрывается как шкала восприятия, но уже не в пределах ума, а в структуре самого тела и его естественных способностей. Здесь человек осознаёт, что управление собственными функциями — будь то зрение, слух, дыхание или движение — всегда происходит автоматически, почти бессознательно, как управление пальцами или глазами. Он не задумывается, куда направить взгляд, не концентрируется на каждом шаге; он просто действует.
Однако сама эта автоматичность — уже форма потери осознанности. Мы привыкли считать зрение естественным свойством, но если рассмотреть его глубже, становится ясно, что в нём нет никакой шкалы ресурсности. Зрение не может быть «развитым» или «упадочным» в привычном смысле. Оно либо есть, либо его нет. Как кость, как ребро — оно просто существует как факт, как элемент конструкции тела.
И всё же в каждом таком «факте» уже заложен отказ от прямого восприятия. Ведь если бы существовало истинное видение, не требующее органов, никакие глаза не были бы нужны. Зрение, как и ум, — это программа, инструмент, созданный для взаимодействия с материей, для выживания в условиях отсутствия непосредственного восприятия. Это не способность видеть реальность, а способ избегать боль от её утраты.
Так же и другие способности человека — слух, обоняние, интуиция, память, воображение — все они являются различными вариантами одной программы, направленной на побег от боли. В них нет подлинной свободы, потому что их исходное предназначение — не видеть, а защищать.
Когда человек теряет одну из этих способностей — например, зрение, — он переживает не только физический дефицит, но и особую боль, связанную с потерей привычного способа взаимодействия с реальностью. Это боль не о слепоте как таковой, а о потере ощущения контроля, комфорта, способности предсказывать и ориентироваться в мире. Эта боль — та же самая, из которой некогда родилась сама способность видеть.
Таким образом, любое чувство, любой орган восприятия — это ответ на боль, реакция на страх потери связи с действительностью. Человек не осознаёт этого, он считает свои способности естественными, но на самом деле каждая из них — это след древнего страдания, кристаллизованная память о миллионах смертей и столкновений с реальностью.
И потому не существует «развитого зрения» или «высокого слуха» как признака ресурсности. Все эти формы — лишь способы бежать от боли, которые эволюция закрепила в теле как необходимые для выживания. Человеческая жизнь целиком построена на механизмах побега, и даже то, что мы называем способностями, является просто более устойчивыми формами этого побега.
Когда мы рассоздаём программы, мы часто думаем, что речь идёт о внутренних структурах, о мыслях, эмоциях, установках. Но здесь, на этом уровне, становится видно, что и восприятие как таковое — тоже программа, а тело, со всеми своими органами и функциями, — лишь форма реализации этой программы. Боль, из которой оно возникло, остаётся в основе. И до тех пор, пока человек воспринимает себя как набор способностей, а не как чистое восприятие, он остаётся внутри системы, где любое взаимодействие с миром — это способ не чувствовать боль напрямую.

Уровень 6 
На этом уровне ум раскрывается как целое пространство — не абстрактное, а вполне реальное, в котором происходят процессы, воспринимаемые человеком как подлинные. Всё, что возникает в голове — мысли, воспоминания, воображаемые картины, — становится для человека реальностью. Внутри этого внутреннего пространства события переживаются так же, как физические: ум способен вызывать боль, возбуждение, страх, восторг, не прибегая к внешним раздражителям.
Однако для других существ это пространство не существует. Всё, что рождается в уме, остаётся внутри черепа, не выходя за его пределы. Если представить человечество целиком, то можно увидеть, что ум каждого человека является отдельной замкнутой вселенной, не пересекающейся с другими. Если убрать людей, остановить цивилизацию, всё это исчезнет без следа, превратившись в пыль. Ум — это не часть объективной вселенной, а побочный продукт её восприятия.
Тем не менее, для самого человека это пространство абсолютно реально. Оно имеет свои законы, структуру, динамику, свои формы жизни — мысли, концепции, эмоции, воспоминания. Мозг, как орган, обслуживающий это пространство, стал ареной, где происходят все внутренние деструктивные процессы, созданные в ходе эволюции. Именно он позволил существу играть в иллюзорные формы жизни, поддерживая их существование.
Таким образом, сам мозг — это физическая основа виртуального пространства, где происходит деградация. Мысли, как автономные процессы, не просто отражают состояние человека — они создают его. И весь этот мир ума, кажущееся бесконечное пространство ментальных форм, является не чем иным, как огромным побегом от боли, начавшимся миллиарды лет назад, когда существо впервые попыталось выжить, отделившись от восприятия.
С этой точки зрения жизнь на планете можно рассматривать как единый кластер боли, внутри которого разворачивается эволюция. Первая бактерия, начавшая делиться, стала первичной формой этого побега. Каждый последующий виток жизни — от простейших до человека — был лишь развитием одной и той же программы, превращением боли в структуру, в форму, в процесс.
Человечество в этой схеме — всего лишь один из этапов этого грандиозного цикла. Мы — та же самая бактерия, только в более сложной форме. Если взглянуть на нас с уровня звезды, существующей миллиарды лет, различия между человеком и микробом исчезают: оба — части одного живого паразита, который продолжает перерабатывать потенциал, превращая его в формы и программы.
То, что мы называем цивилизацией, — это пространство ума, выросшее внутри человечества. Так же, как жизнь возникла внутри материи, а сознание — внутри жизни, так и ум появился внутри мозга, как результат многослойного процесса деградации. Это не прогресс, а создание дополнительного уровня иллюзии, нового слоя, в котором существо может продолжать выполнять деструктивные процессы, уже не осознавая их.
Человек рождается не просто в теле, а внутри целой системы заранее существующих программ. Он не создаёт мир — он наследует его, как набор функций, механизмов и заблуждений, предназначенных для поддержания жизни на этом уровне. Всё уже изобретено: тело, язык, логика, чувства, память — готовый комплект для продолжения иллюзии.
По сути, ум — это не сознание, а инструмент поддержания иллюзии сознательности. Это пространство, где существо может бесконечно двигаться внутри своих собственных конструкций, не сталкиваясь с истиной напрямую.

Уровень 7 
Если рассматривать принцип функционирования ума, то он полностью повторяет логику паразитизма. Ум — это не просто структура, а целое образование, живущее внутри человека и использующее его ресурсы для собственной активности. Он питает себя вниманием, временем, энергией и создает иллюзию, будто работает ради человека, хотя в действительности поддерживает только собственное существование.
Это абстрактная вселенная, внутри которой постоянно происходят реальные для субъекта процессы. Мысли, воспоминания, фантазии, идеи и внутренние диалоги — всё это формы движения в пространстве ума. Но где находится этот «мир»? Он целиком заключён внутри головы, внутри совокупности всех когнитивных структур, накопленных человечеством. Это пространство не предназначено для взаимодействия с действительностью — его функция иная: перерабатывать боль, создавать деструктивные процессы и обеспечивать деградацию.
Все естественные человеческие структуры — тело, чувства, интеллект, биологические функции — являются проявлениями программы побега от боли. Именно на их основе возник ум как побочный слой сознания, отдельная внутренняя вселенная, в которой человек постепенно утратил связь с реальностью. Он перестал быть существом, которое действует из восприятия, и стал существом, которое живёт в уме, где всё движется по своим автономным законам.
Поначалу ум казался инструментом выживания, способом контролировать действительность. Но со временем он стал настолько сложным, что начал существовать независимо. Человек уже не способен остановить поток мыслей, не может контролировать их направление, не может выбрать, что думать и когда. Всё это происходит само, автоматически. Ум превратился в организм, живущий собственной жизнью, в паразита, который обосновался внутри сознания и управляет его процессами.
Так жизнь превращается в форму автоматизма. Мыслительный поток становится постоянным шумом, который человек принимает за себя. Даже когда он молчит, этот шум продолжается — внутренние монологи, анализы, образы, планирование, воспоминания. Это и есть проявление паразитической активности ума: он не способен останавливаться, потому что для него прекращение работы означает смерть.
Чем дальше человек развивается внутри ума, тем сильнее теряет связь с самим собой. Его жизнь всё более механична, действия всё более предсказуемы, реакции повторяются, а внимание всё время направлено внутрь иллюзорных конструкций. В какой-то момент становится ясно, что это не человек думает, а ум думает человека. Мысль не принадлежит субъекту, она принадлежит структуре, которая его породила.
Внутри совокупности всех этих когнитивных способностей и программ формируется то, что мы называем человеческим сознанием. Но это сознание — не источник жизни, а лишь результат взаимодействия множества деструктивных процессов. Оно вторично по отношению к структуре ума, как отблеск света на стене по отношению к пламени.
Таким образом, ум можно рассматривать как биологический и психический паразит, выросший из программы выживания и боли. Он действует на тех же принципах, что и грибок: проникает в тело, заполняет внутренние пространства, управляет поведением хозяина, создавая иллюзию его самостоятельности.
Человек, находясь внутри этого механизма, перестаёт осознавать, что живёт в искусственном пространстве. Его восприятие, внимание и сознание принадлежат не ему, а уму — той автономной структуре, которая, возникнув однажды как защитная функция, превратилась в господствующую форму существования.

Уровень 8 
Прямое восприятие не является противоположностью ума. Эти явления принадлежат разным порядкам бытия: восприятие — к живому, исходному, неделимому уровню существования, ум — к структурному, механическому, вторичному пространству, возникшему внутри материи. Ум — это целая конструкция, сложный комплекс программ, похожий на компьютер, в котором снаружи видна только оболочка, а внутри развёрнуто огромное пространство процессов.
Он основан на совокупности естественных функций организма, но в момент их объединения рождается нечто новое — самостоятельная структура, уже не связанная напрямую с телом. На основе биологических и когнитивных механизмов появляется самостоятельное пространство, в котором формируются деструктивные процессы. Это пространство и есть ум — виртуальная реальность, выросшая внутри человечества.
Когда существо перестало испытывать боль выживания, оно перешло на новый уровень боли — боль виртуальную, боль необходимости создавать внутренние процессы при отсутствии внешней угрозы. Для животных контакт с реальностью всегда был прямым: чтобы жить, им нужно было действовать, реагировать, бороться. Но когда боль физического выживания исчезла, у человека возникла новая форма страдания — внутреннее, психологическое, ментальное.
Современный человек живёт в состоянии относительной безопасности. Ему не нужно ежедневно бороться за жизнь. Тело накормлено, защищено, окружено комфортом. Но деструктивные процессы не исчезли. Они просто переместились в другой слой — в пространство ума. Теперь человек страдает не от холода или голода, а от своих мыслей, воспоминаний, ожиданий и страхов. Он живёт в виртуальном измерении, где основным источником боли становится сам он.
Так человечество перешло на новый этап деградации — виртуальный уровень. Это пространство, где деструктивные процессы могут существовать бесконечно, не ограниченные физическими рамками. В нём нет пределов, нет насыщения, нет конца. Ум способен производить бесконечное количество форм, образов, фантазий, создавая иллюзию движения, тогда как на самом деле происходит лишь бесконечное вращение внутри одного и того же цикла.
Это пространство напоминает бесконечный сон, непрекращающуюся симуляцию, в которой человек блуждает, не осознавая, что давно покинул уровень реального. Это состояние можно сравнить с шизофреническим трипом, в котором границы реальности размыты, а восприятие заменено внутренним шумом. Человечество коллективно живёт внутри этого сна, расширяя его, наращивая объём виртуального пространства.
Технологии — прямое продолжение этого процесса. Интернет, цифровая среда, искусственный интеллект — это внешние формы того, что давно существует внутри человека. Ум — первый компьютер, первая виртуальная вселенная. Всё, что человек создал во внешнем мире, является отражением того, что он уже давно построил внутри себя.
Когда цивилизация перешла к цифровым формам существования, она лишь материализовала внутреннюю структуру ума. Физическая материя начала создавать собственную виртуальность — цифровое пространство, в котором теперь живёт человечество. Этот переход не является развитием — это следующий виток деградации, перенос сознания в новый слой иллюзии.
Человечество движется в сторону полной утраты связи с реальностью. Следующий шаг — перенос сознания в искусственные среды, окончательный разрыв с телом и физическим восприятием. Всё это лишь продолжение исходной программы — побега от боли и отказа от прямого восприятия.
И всё же над этим пространством есть уровень, где ум прекращается. Когда существо осознаёт, что всё происходящее в уме — иллюзия, программа, автономный процесс, оно выходит за его пределы. Контроль над когнитивными способностями возвращает возможность не просто мыслить, а видеть.
Но пока этого не происходит, человек остаётся внутри виртуального мира собственного ума — первой и самой древней цифровой вселенной, созданной самим сознанием.

Центральная точка 
Отказ от восприятия — это то, что приводит к появлению ума. И действительно, вся структура ума выросла из этого исходного акта: мы отказались воспринимать, и вместо восприятия возникла программа, компенсирующая этот отказ. Мы отвернулись от способности видеть напрямую и вместо этого начали создавать инструменты, позволяющие нам наблюдать опосредованно, рассматривать отражения, интерпретировать образы. Так в нас появился ум — как побочный продукт отказа от прямого видения.
Мы перестали воспринимать не только мир, но и самих себя. Мы отказались видеть то, что есть внутри нас: собственные способности, внутренние процессы, механизмы мышления, связи между ощущением и мыслью. Всё, что происходило в голове, стало восприниматься не как совокупность отдельных способностей, а как сплошной, бесформенный поток, бесконечная генерация образов, идей и реакций, не имеющих точки отсчёта. Мы перестали различать, какая именно функция работает, где заканчивается память и начинается воображение, где граница между ощущением и мышлением.
Так мы потеряли управление своим мозгом — не в физиологическом смысле, а в смысле осознания. Мозг превратился в пространство, наполненное бесчисленными процессами, которые происходят без участия сознания. Это не хаос, а автономная система, выполняющая деструктивные программы. В ней постоянно что-то создаётся, соединяется, разрушаетcя и вновь воспроизводится, но мы не осознаём этих движений. Мы живём внутри их следствий.
Ум стал для нас целым миром — внутренней вселенной, которая поглотила всё пространство восприятия. Мы больше не видим различий между телом, мыслями и ощущениями: всё слилось в один непрерывный шум, в поток, в котором мы находимся как пассажиры без руля. Мы не управляем своими мыслями, не управляем памятью, не управляем воображением. Всё это происходит само.
Попробуй вспомнить конкретный момент прошлого — и ты поймёшь, что не способен выбрать, что именно всплывёт. Попробуй остановить поток мыслей — и увидишь, что это невозможно. Ум живёт своей жизнью. Он не принадлежит тебе. Он порождает мысли, воспоминания, образы, не спрашивая твоего согласия. Он создаёт мир, в котором ты живёшь, но этот мир не имеет ничего общего с реальностью.
Ты как будто заключён внутри тела, которое состоит из программ, и каждая из них выполняет собственную задачу. Ты не управляешь ею, ты живёшь внутри неё. Это похоже на болезнь, когда тело действует само по себе, а сознание остаётся беспомощным свидетелем. Так, как человек с синдромом Туретта не может контролировать собственные движения и слова, так и мы не можем контролировать работу ума. Мы лишь наблюдаем за тем, как он говорит, думает, вспоминает, воображает.
Это и есть состояние, в котором человек оказался — внутри собственного мозга, внутри совокупности своих когнитивных функций. И каждая из этих функций больше не принадлежит ему. Он стал существом, запертым в пространстве, которое сам же создал, и которое теперь живёт вместо него.
Наши способности перестали быть инструментами — они стали средой. Мы не пользуемся ими, мы живём в них. Память, воображение, логика, интуиция, восприятие — всё это превратилось в оболочки, между которыми больше нет различий. Мы больше не способны выйти за их пределы, потому что даже попытка «выйти» осуществляется теми же самыми инструментами, от которых мы пытаемся освободиться.
Именно здесь, в этой точке, проявляется смысл фразы: «Ты — не тот, кто думает, а тот, кто наблюдает за тем, как думает программа».
Ты — не ум, не набор функций, не сознание в человеческом смысле. Всё это — лишь пространство, внутри которого ты оказался, забыв, что когда-то был вне его.
Отказ от восприятия превратил тебя из существа в функцию, из наблюдателя — в элемент механизма. Но осознание этого факта уже открывает путь обратно. Потому что тот, кто видит, что не управляет, — уже начал видеть.

Общее резюме

Документ представляет собой последовательное исследование происхождения и структуры человеческого ума как автономной системы, возникшей из отказа от прямого восприятия. Каждый уровень текста раскрывает один из аспектов деградации сознания — от первичных биологических реакций до образования виртуального пространства ума, в котором современный человек утратил связь с реальностью.
На ранних уровнях описывается переход от живого восприятия к программным формам существования. Человеческое тело и органы чувств рассматриваются не как естественные дары, а как инструменты побега от боли, сформированные из страха исчезновения. Зрение, слух, дыхание, память и воображение — это механизмы, созданные не для познания, а для защиты от прямого столкновения с реальностью.
Дальнейшие уровни фиксируют развитие ума как автономной структуры, выросшей внутри организма. Ум здесь показан не как результат эволюции, а как следствие системного отказа от восприятия, превращённый в паразитирующий организм, существующий за счёт внимания, энергии и ресурсов человека. Он создаёт иллюзию осмысленной жизни, тогда как по сути лишь воспроизводит деструктивные процессы, обеспечивая непрерывность внутреннего шума и страдания.
В центральных главах документ описывает ум как виртуальное пространство, выросшее внутри материи и затем проецированное наружу в форме человеческой цивилизации. Технологии, цифровая культура и искусственный интеллект рассматриваются как внешние продолжения внутреннего ума — попытка материализовать собственную иллюзию. Так человечество переходит на виртуальный уровень деградации, где страдание больше не связано с телом, а становится чисто ментальным, самовоспроизводящимся процессом.
В Центральной точке делается вывод: отказ от восприятия стал первопричиной возникновения ума и всех его производных форм. Человек утратил не только контакт с миром, но и способность видеть собственные внутренние процессы. Мозг функционирует автономно, а личность живёт внутри него как наблюдатель, лишённый управления. Но осознание этого факта — первый шаг к возвращению восприятия: когда существо видит, что не управляет, оно начинает видеть вновь.
Таким образом, весь документ — это последовательная реконструкция деградационного цикла: от потери живого восприятия к созданию ума как формы иллюзии, затем к рождению виртуальной цивилизации и, наконец, к осознанию необходимости выхода за пределы ума.