Замена сознания и здравого смысла знаниями, клише и шаблонами

Краткая аннотация

Документ представляет собой поуровневое исследование структуры человеческого существования, в котором сознание постепенно подменяется памятью, автоматизмами и механизмами мозга. В тексте последовательно описывается процесс утраты прямого восприятия реальности и переход к жизни внутри нейронных программ, где взаимодействие с миром осуществляется исключительно через знания, воспоминания и алгоритмы. Центральная идея документа — фиксация состояния, при котором существо полностью растворено в структурах биологического мозга, а «я» выступает не самостоятельной сущностью, а программой самоосознания, обеспечивающей функционирование человека как биологического и социального механизма.

2021_09_19

Приказываю себе найти и проявить своё текущее состояние.

Пустота. Ничего нет, ничего не видно. Пустота. Нет ничего, ничего не вижу, ничего нет. Пустота.

Прояснение

Ты не управляешь собою ни в тех случаях, когда необходимо проявлять активность и проявлять себя, ни в тех моментах, когда возникает импульс к действию. Там, где нужно брать и делать, ты этой активности не проявляешь. А когда импульс всё-таки возникает, ты снова не управляешь собой — тебя просто несёт. Почти всегда появляется стремление начать выгружать содержимое своего ума, памяти и накопленных знаний, словно открывается целый «ящик Пандоры»: факты, цифры, сведения. Однако стоит только попытаться посмотреть своё текущее состояние, как каждую фразу приходится буквально выбивать, выпрашивать. И даже в тех редких случаях, когда проявление всё-таки происходит, оно оказывается настолько мелким и поверхностным, что едва различимо.
Ум при этом готов всегда. Ум постоянно взбудоражен, активен, напряжён. Именно поэтому у тебя и получается работать умом. У тебя есть память, есть способность складывать, вспоминать, оперировать большим объёмом знаний из разных сфер: материалы, металлы, электрика, электроника, механика. Но когда речь заходит о том, чтобы включить сознание, посмотреть на себя, увидеть своё состояние, увидеть свет — здесь сразу наступает полная темнота. Мрак. Ничего нет, ничего не видно. «Ничего не вижу, ничего не знаю, отстаньте от меня, я выключаюсь, я сплю, я не хочу туда смотреть». Ты эту сферу для себя закрыл, постоянно закрываешь, блокируешь и отказываешься в неё смотреть. Ты отказываешься знать, отказываешься менять, отказываешься видеть и изучать. Хотя, по сути, что здесь такого — просто посмотреть. Откуда этот жёсткий отказ?
Ты не смотришь никогда. Ты пытаешься придумать. Когда возникает вопрос, на него можно отвечать как сознательно, так и бессознательно. В состоянии полного бессознания ты пытаешься вытащить готовые знания — слова, фразы из памяти — и просто их предъявить. И даже когда появляется возможность посмотреть в сознании, здесь снова происходит отказ от смотрения. Ты не смотришь, а компилируешь ответ из уже имеющихся кусочков знаний. Сам процесс устроен так, что ты выбираешь не процесс смотрения и не процесс осознавания, а постоянно выбираешь бессознательное действие.
Когда ты приходишь в сеанс и требуется прояснить, что ты чувствуешь, ты снова выбираешь что-то из памяти, лишь бы не смотреть, а ответить. Не увидеть своё состояние и то, что может быть проработано, а просто что-то сказать. Ты постоянно выбираешь умственные действия — механистические, автоматические: загрузить информацию, выдать информацию. Ты выдаёшь огромное количество информации, но не проясняешь сознательно, а вываливаешь массив данных. В сеансе это выглядит так: либо ты начинаешь выгружать что-то из памяти, и тебя приходится останавливать, потому что это не нужно и это всего лишь память, либо, когда задаётся вопрос для включения сознания и прояснения чего-то для себя, ты пытаешься выдать бессмысленные обрывки информации, зачастую вообще не относящиеся к твоему состоянию. Просто что-нибудь выдать. Тебя снова просят посмотреть — и ты снова достаёшь очередное «знание» из памяти. Тебя снова приходится останавливать. После этого ты решаешь, что раз информация из памяти не подходит, то ты вообще не будешь ничего отвечать.
Мы живём в мире, где сознание постепенно заменяется на свою противоположность — на бессознание. У этого есть определённые этапы. Сначала существует сознание как потенциал. Затем происходит подмена на объёмы, на воображение. Но речь идёт не о примитивном воображении, где человек «вообразил деньги и пошёл их брать», а о ресурсном воображении, где человек из бесконечного общего пространства выделяет область и начинает её структурировать. Это и есть сознание, первый этап. На втором этапе происходит дальнейшее структурирование и создание внутренних процессов.
Если смотреть глубже, то на определённом этапе сознание подменяется умом. В твоём случае этот этап выражен очень чётко: ты заменяешь сознание памятью. Банк памяти для тебя становится эквивалентом сознания. Есть память — значит, есть сознательность. Нет памяти — значит, пустота: «ничего не вижу, ничего не знаю». На этом этапе ты демонстрируешь условную успешность в тех занятиях, где результат напрямую зависит от памяти и умения оперировать накопленной информацией. Ты активно забиваешь память знаниями и достаточно успешно ими пользуешься. Это стало возможным потому, что часть сфер была проработана и ресурсность восстановилась, но восстановление произошло именно на этом уровне.
Поэтому ты спокойно загружаешь в память новые знания и успешно ими оперируешь, что хорошо работает для технических областей. Однако в жизни в целом это не даёт почти ничего, потому что по жизни нужно идти с открытыми глазами. А ты идёшь иначе: ты выработал несколько колей и шаблонов и теперь двигаешься исключительно по ним. Эти шаблоны не дают тебе возможности действовать в остальных сферах жизни человека, например в сфере отношений с женщинами.

Ты можешь читать книги по психологии полов, смотреть на YouTube психологов и блогеров, слушать рассуждения о том, как «правильно» относиться к женщинам. Всё это становится твоими знаниями. Но это не работает. Потому что здесь необходимо включать сознание. Именно поэтому твои отношения год за годом не выходят за рамки светского общения. Так было и год назад, и пять лет назад. На этом всё и заканчивается. Развития не происходит, потому что ты находишься внутри программы деградации сознания, на определённом её этапе, где сознание для тебя подменено памятью.
Ты постоянно забиваешь память, знания накапливаются, но в тот момент, когда требуется пользоваться сознанием, что ты делаешь? Ты просто начинаешь вываливать из памяти то, что туда накопил. И на этом всё заканчивается. Потому что в твоей внутренней логике сознание приравнено к памяти. А на самом деле это уже структура деградации сознания — перехода сознания в свою противоположность, в бессознание. Причём не просто в бессознательность, а в её полную противоположность, в тотальную инвертацию сознания. И ты находишься именно на этом этапе.
Это программа, это структура перехода сознания в бессознание, где сознание сводится к мешку с знаниями. Все ресурсы человека переводятся в накопление информации, в набор сведений, которые затем используются только там, где эти знания и требуются — в чисто технических сферах. Там действительно нет смысла «придумывать» электрическую схему, если она давно разработана, внедрена и описана. Там нужно просто знать схему, доставать её из памяти и применять. Вытаскиваешь — применяешь.
Но в отношениях с женщинами это не работает. Потому что каждый человек — это уникальный набор внутренних конфликтов, страхов, реакций, свойств, своя неповторимая комбинация. Ты можешь знать всё о психологии женщин в целом, но возьми десять женщин — и к каждой потребуется свой, уникальный подход. И этот подход не будет полностью соответствовать тем знаниям, которые ты заучил. Какие-то фрагменты могут совпасть, но в целом ни с одной женщиной невозможно «проиграть» эту технологию наизусть. Это не ремонт агрегата. Здесь не работает принцип: выучил алгоритм, повторил — и результат получен. Нельзя повторить один и тот же сценарий, как алгоритм ремонта, и ожидать, что каждая женщина будет «сражена». Так не бывает.
Мир, в котором требуется хотя бы минимальное присутствие сознания, для тебя закрыт. И поэтому ты постоянно упираешься в некую «стену». Но на самом деле никакой стены нет. Просто нет сознания, чтобы видеть. Нет сознания, чтобы рождать идею, действовать из неё, чувствовать ситуацию. Твоё сознание выключено, а попытка действовать на готовых знаниях в этих сферах изначально бессмысленна. Вот это и есть твоя так называемая «стена».
Каждый раз ты не включаешь сознание, чтобы посмотреть на то, что находится перед тобой. Ты обращаешься к памяти, к знаниям. А память не может дать ответа. Это и есть сама программа подмены сознания знаниями, где знания — это просто набор информации, мешок с разрозненными фрагментами. Ты приходишь в сеанс, и когда тебя спрашивают, что ты чувствуешь, ты выдаёшь очередной набор информации, который, как тебе кажется, соответствует моменту. Но он не соответствует. Поэтому тебя снова спрашивают. Ты снова пытаешься угадать, снова лезешь в этот мешок, пытаешься что-то из него вытащить и выбросить в сессию. Пока тебя снова не останавливают. А потом ты вообще замолкаешь.
Этот технический метод не работает. Ни в отношениях с женщинами, ни в отношениях с самим собой. Это тупая подмена. Есть свет — и ты этим светом освещаешь дорогу и идёшь. А есть знания — просто набитая голова, полная информации. А впереди — тьма. Ты несёшь в голове кучу знаний, но вокруг темно, потому что свет выключен. И ты начинаешь гадать, что там впереди: то одну информацию достал, то другую, то третью. Так ты и живёшь всю жизнь — при выключенном сознании, в парадигме, где сознание приравнено к знанию.
Это жизнь в парадигме «сознание — это набор информации». Огромный мешок памяти, банк данных, сейф, в который свалено и перемешано всё подряд. Настолько упрощённое и искажённое понимание сознания, что оно превращается не просто в знание, а в мешок с кучей бумажек. Нужно проявить сознание — ты вытаскиваешь одну бумажку и читаешь. Вот настолько это извращённое, примитивное представление о сознании и есть та структура, в которой ты сейчас живёшь.

Уровень 1
Первый уровень — это, по сути, естественная программа. Естественная в данном контексте именно телесно. Что значит тело? По сути, мы начинаем свою жизнь с пустоты, с банальной пустоты, когда ничего нет. Вокруг — в голове, в сознании — просто ничего нет, абсолютная пустота. Это состояние можно соотнести с самым ранним уровнем, где-то на уровне эмбриона, когда жизнь только зарождается. Среди этого «ничего» появляется белый холст.
Этот холст — по своей структуре банк памяти, мешок, в который по мере существования начинает закидываться всё подряд. Всё, что ты видишь и чувствуешь, всё, что видит и чувствует мозг, всё восприятие окружающего мира и пространства — всё это закидывается в память, в единое пространство накопления. Пустота, которая была изначально, никуда со временем не исчезает. Она остаётся стабильным фоном, на котором существует только память: воспоминания, знания. В данном контексте память и воспоминания — это по сути одно и то же.
Всё, что ты знаешь и помнишь о себе и об этом мире, — это большой мешок разрозненной информации. Под информацией здесь понимается абсолютно всё: всё, что рождается внутри, всё, что поступает снаружи, всё, что фиксируется в голове. Всё это записывается в одно большое пространство памяти. И именно этой памятью мы в повседневном смысле и являемся. Понятно, что по сути мы не являемся памятью, но поскольку кроме неё у нас больше ничего нет — ни прямого сознания, ни живого восприятия, — получается, что человеческое сознание существует исключительно за счёт памяти.
Убери у человека память — и он перестаёт быть человеком. Остаются какие-то базовые автоматизмы: дыхание, ходьба, но исчезает всё человеческое. Забери память о языке — и ты перестаёшь коммуницировать. Общение — это память. Забудь язык — и ты оказываешься в крайне тяжёлом положении. Забудь числа, символы, обозначения. Забудь элементарные ориентиры: где опасно, а где нет. Забудь то, с чем ты рос и взаимодействовал с детства, — и жизнь очень быстро превратится в кошмар и оборвётся. Человек как социальное существо — это память.
Без памяти мы не можем взаимодействовать с реальностью. С самого рождения мы записываем в себя информацию о том, как с этой реальностью взаимодействовать. Без памяти и без знаний мы остаёмся на уровне маленького ребёнка, который не понимает, что происходит, и ничего не умеет. Поэтому первый уровень — это само пространство памяти как изначальная структура, благодаря которой человек является человеком именно в социальном смысле.
При этом существуют и врождённые слои памяти — не личные, а генетические. Инстинкты, автоматические реакции организма, физиологические механизмы — это тоже память, но не та, которая находится в голове. Это встроенные знания организма, с которыми ты рождаешься. А всё, что связано с личностью, социумом, образом жизни, привычками, характером, — это уже приобретённая память. И именно эта приобретённая память и есть «ты».
Проблема начинается там, где реальность выходит за рамки этой памяти. Когда ты сталкиваешься с явлениями, событиями или обстоятельствами, о которых у тебя нет сохранённой информации. Здесь и проявляется основной сбой. Возьми, например, иррациональный страх перед неизвестным. Человечество с древних времён боится неизвестного не случайно. Если ты не знаешь и не видишь, если у тебя нет информации, там может скрываться опасность. И на это автоматически включается страх.
В результате восприятие полностью заменяется этим мешком с информацией. Особенно ярко это видно в технической части реальности — во взаимодействии с уже созданными объектами, механизмами, вещами. Здесь память работает безотказно: ты знаешь, как что устроено, и действуешь по памяти. Вся наука и весь прогресс человечества направлены именно на то, чтобы перевести взаимодействие с реальностью в область знаний, чтобы всё можно было делать через память. Но по сути это большой самообман. Мы просто продолжаем закидывать информацию в эти мешки.
Современный человек принципиально не отличается от человека Средневековья. Разница лишь в том, что сегодня с детства можно запихнуть в себя гораздо больший объём информации. Мы не стали умнее и не стали сознательнее. Мы не изменились. Если взять человека переходного типа столетия назад или даже гораздо раньше и поместить его в современный мир с самого рождения, он станет таким же, как все. Может быть, с небольшими отличиями, но в целом это будет тот же самый «современный человек».
По сути, это всё та же обезьяна, только с доступом к огромной базе данных, накопленных человечеством. Животное не изменилось. Изменилась лишь плотность и объём знаний, которые можно в себя загрузить. И вся эта кажущаяся развитость — не более чем большой объём информации, который мы научились хранить в своей памяти.

Уровень 2
Второй уровень — это тоже программа. Не столько ограничитель в прямом смысле, сколько внутренняя структура, внутри которой мы фактически не можем использовать восприятие. Либо потому, что не умеем, либо потому, что это изначально не требуется с самого рождения. Хотя у некоторых людей действительно проявляется способность использовать восприятие в отдельных сферах жизни — через интуицию, «чуйку», через полутрансовые состояния, когда человек что-то делает, не опираясь напрямую на знания, и у него это неожиданно получается. Здесь есть свои нюансы.
Недаром существует выражение «дуракам везёт». Это происходит потому, что человек, приступая к чему-то новому, изначально не имеет ни знаний, ни памяти об этом. И в какие-то краткие моменты, не опираясь на память, он может на мгновение включить живое сознание. Результат в такие моменты оказывается соответствующим. Но это длится недолго. Как только человек снова переходит на использование памяти, всё это «везение» прекращается, и начинается привычное, стандартное взаимодействие с реальностью.
По сути, мы не умеем взаимодействовать с миром, не используя знания, память и привычные умственные конструкции. Для ума и мозга это выглядит как нечто противоестественное, почти против жизни. Условно это можно сравнить с ситуацией, когда перед тобой оживлённая дорога, и ты должен перейти её с открытыми глазами, внимательно наблюдая. В обычной логике человек никогда не станет переходить дорогу с закрытыми глазами. Но здесь всё перевёрнуто. Чтобы использовать восприятие и сознание, нужно как раз «закрыть глаза» — то есть перестать опираться на память. Для ума это выглядит абсурдно и опасно, потому что вся способность взаимодействовать с реальностью у него опирается именно на память.
Мозг в этой системе — это сложный, псевдоживой механизм, который использует любые элементы реальности как триггеры. Для нас вся реальность записана в виде триггеров. Куда бы ты ни направил взгляд, что бы ни услышал, что бы ни почувствовал — всё становится триггером, который активирует определённый фрагмент памяти. Ты постоянно вспоминаешь, что это такое и как с этим взаимодействовать, и только после этого начинаешь действовать. В этом процессе всегда присутствует задержка: сначала ты видишь, затем не столько осознаёшь, сколько вспоминаешь, и только потом, используя память и программы ума, взаимодействуешь с реальностью.
А там, где памяти нет, возникает ступор. «Не могу», «не знаю», «не понимаю», «не хочу», «запрещаю» — весь этот набор реакций включается именно в тот момент, когда человек подходит к области, о которой у него нет сохранённых воспоминаний, информации или знаний. Этот ступор — естественный для данной структуры. Во многих проработках это хорошо видно: когда человек сталкивается с тем, что он чего-то не понимает, это означает лишь одно — он пытается что-то достать из памяти. А в памяти этого нет и принципиально быть не может. В результате возникает остановка.
С позиции мозга это выглядит логично. Если информации нет, то и «доставать» нечего. Но здесь и проявляется принципиальная разница между памятью и восприятием. Для восприятия всегда есть результат — воспринимая, ты обязательно что-то увидишь. А в памяти этого может не быть. Однако наше взаимодействие с реальностью полностью выстроено именно на памяти, на накопленной информации и воспоминаниях. Если информации нет, человек впадает в ступор и перестаёт взаимодействовать с реальностью, а если всё-таки пытается, то начинает ошибаться.
Это особенно хорошо видно в отношениях с женщинами. Там требуется не использовать программы ума, а просто действовать. Но именно здесь возникает ступор, потому что человек пытается задействовать память. А памяти там, по сути, нет. Что делать, как поступить, что говорить — все эти вопросы являются попыткой призвать на помощь память. Ответов в памяти нет, и быть не может. В результате возникает стопор и отказ от действия.

Уровень 3
Третий уровень — это своеобразная инерция. В повседневном круговороте жизни мы почти всегда находимся в состоянии отключённости. Когда ты с кем-то общаешься в обычном, бытовом формате, на нейтральные темы, в этот момент работают не восприятие и не живое сознание, а мозг и память. Происходит простой цикл: вспомнил — выдал, вспомнил — выдал. То же самое делает и другой человек. Даже если в разговоре появляется что-то «новое», по сути это всего лишь микс уже имеющихся воспоминаний и фрагментов знаний.
Живое общение в строгом смысле этого слова возникает в сессиях, где один человек действительно проговаривает и выгружает содержимое памяти, а другой в этот момент удерживает позицию прояснения и ведёт процесс. Когда Виктор что-то говорит, он именно проясняет. И в данный момент я также нахожусь в состоянии прояснения. Это не поток воспоминаний, не механическое воспроизведение заученных фраз и концепций. В каждой точке я физически не мог бы помнить заранее все формулировки, все связки и удерживать одну общую тему на протяжении всего процесса, если бы это было воспроизведение памяти.
Для меня, с учётом возможностей моего мозга, невозможно из раза в раз доставать из памяти связный, целостный текст, пронизанный одной темой, удерживая её как красную нить на протяжении всего сеанса. Виктор задаёт тему, но у меня нет заранее подготовленной памяти на эту тему. Даже если бы она была, невозможно с такой скоростью, в таком объёме и с таким разнообразием выдавать информацию годами, от сеанса к сеансу. При том что, даже если какие-то элементы повторяются в общих чертах, в каждой точке всё равно проявляются разные идеи и разные аспекты. Это невозможно ни выдумывать, ни воспроизводить из памяти в таком режиме. Именно это и есть восприятие.
В обычной жизни мы этим восприятием полностью пренебрегаем. Более того, можно сказать, что мы попросту не умеем им пользоваться. Мы всё время по инерции находимся внутри воспоминаний. Это уже не столько психологическая, сколько физиологическая структура. Ум постоянно работает, память постоянно активна, и другого режима для повседневной жизни у нас фактически нет.
И дело даже не в том, что такого режима «нет». Сама жизнь и социальная среда устроены так, что использовать сознание не требуется. Современный социум поощряет автоматизм. Чем меньше человек находится в сознании, чем больше он действует на автоматах, опираясь на память и технические алгоритмы, тем «удобнее» он для системы. Запомнил правила, заучил способы взаимодействия с реальностью — и этого достаточно.
Ты садишься за руль, и у тебя в фоне автоматически присутствуют правила дорожного движения. В фоне присутствует весь накопленный опыт взаимодействия с дорогой и машиной. Ты движешься в потоке, используя исключительно память и автоматические алгоритмы. По тому же принципу, по которому ты идёшь: тебе не нужно прилагать усилие воли к каждому шагу, ноги сами несут тебя туда, куда нужно. Эти автоматизмы и позволяют человеку постоянно находиться в состоянии отключённости.
И здесь важно уточнить: это не столько «отключение», сколько сама форма существования человека в данной структуре. Это и есть то, что называется искусственной формой сознания, где сознание фактически сведено к постоянному использованию памяти. В этом режиме человек живёт, действует и взаимодействует с реальностью, даже не предполагая, что возможен какой-то иной способ присутствия.

Уровень 4
Четвёртый уровень — это твоя текущая точка «я», твоя текущая позиция. Важно понимать, что во время сеанса сам процесс и само действие, в котором ты находишься как личность, являются специфическими. Это особое состояние, особый режим функционирования, в котором не используется память, а задействуется восприятие. В повседневной жизни такого процесса нет. Там мы постоянно находимся в обычной повседневности, состоящей из автоматизмов, механизмов и повторяющихся шаблонов.
В этой повседневности точка зрения, точка внимания застревает внутри памяти, внутри пространства мозга. Ты не можешь просто взять и начать смотреть иначе — не умом, не памятью, не глазами, не ушами, не воспоминаниями и даже не тем искусственным сознанием, которое построено на памяти, а именно восприятием. Это становится возможным только в рамках специальных, целенаправленных процессов, где можно не смотреть глазами и ушами, а смотреть восприятием.
Именно на это обычно и направлен первый сеанс с человеком — на настройку, на обучение выбору такого действия, как смотрение. Человека учат смотреть в себя, смотреть на происходящее, не используя при этом память. Но важно понимать, что это состояние поддерживается только в рамках сеанса. За пределами сеансов снова начинается обычная жизнь, и точка внимания, точка «я» снова начинает блуждать внутри пространства памяти.
Это можно назвать своеобразной тюрьмой для внимания. Теоретически ты мог бы смотреть восприятием на всё жизненное пространство, на всё, что тебя окружает, но ты не можешь этого делать. Причина банальна — мозг. Вся эта физиология неизбежно проходит через мозг. Как бы мы ни говорили о восприятии и внимании, в реальности всё упирается в работу мозга.
Мозг в этой структуре выступает одновременно и инструментом, и тюрьмой для существа. Во время сеансов появляется возможность действовать в обход автоматов, шаблонов и воспоминаний, минуя привычную работу мозга, и именно из этой позиции смотреть и прояснять. Но в обычной жизни такой обход невозможен. В повседневности остаётся только одно — использовать мозг таким, какой он есть, и действовать внутри тех автоматических структур, на которых построено обычное человеческое существование.

Уровень 5
Пятый уровень — это состояние, в котором мы фактически находимся постоянно. Это своеобразная тюрьма, из которой нет выхода не потому, что его не существует, а потому что мы его даже не ищем и не стремимся из неё выбраться. Сам мозг, являясь по своей сути естественным мешком с воспоминаниями, становится тем пространством, внутри которого блуждает внимание и восприятие человека. По своим нейронным сетям ты буквально перемещаешься вниманием, подсвечивая отдельные участки.
Ты подсвечиваешь — срабатывает импульс, появляется ток, нейронная сеть активируется, загорается, включается. У этого процесса есть свои внутренние правила и законы, свои механизмы, но общий принцип таков: внимание существа направляется на определённый участок, возникает импульс, рождается «искра», и перед глазами появляется некая картинка. Пространство, по которому может бегать восприятие и куда могут посылаться импульсы, — это и есть память. Все нейронные сети, отвечающие за память, воображение, комбинацию и смешивание образов, по сути и составляют основной объём работы мозга.
При этом существуют области, куда восприятие пройти не может. Например, гормональная система. Ты не можешь своим вниманием напрямую формировать гормоны или управлять биохимией — там нет той структуры, где сигнал мог бы возникнуть и быть осознанно подсвечен. Доступное тебе пространство — это именно нервные сети, связанные с памятью, воображением и их комбинациями. В этом пространстве внимание работает как прожектор: подсветил нейронную сеть — она активировалась, пошёл импульс, возник образ, появилась картинка.
Хороший пример — сновидения. Во время сна активируется специфическая область мозга, отвечающая за сны. Исследования с использованием МРТ показывают, что в этот момент подсвечиваются определённые зоны мозга. По сути, это всё тот же механизм: внимание блуждает, нейронные сети подсвечиваются, и возникает набор образов, сцен, сюжетов. Комбинации при этом выглядят как хаотичный коктейль из фрагментов памяти, образов и переживаний. Сны — это кинотеатр, в котором мы, не осознавая этого, наблюдаем за тем, как внимание автоматически перемещается и подсвечивает различные нейронные сети.
Остаётся открытым вопрос, что здесь первично: ты сам подсвечиваешь эти сети или они подсвечиваются мозгом, а ты уже их наблюдаешь. Есть исследования, где фиксировалось, что сначала в мозге возникает импульс, а уже спустя значительное время — до нескольких секунд — у человека появляется осознанное желание или мысль что-то сделать. Сначала возникает активность в нейронных сетях, и лишь потом это оформляется как намерение, желание или решение.
В этом смысле восприятие может быть устроено так, что ты смотришь и видишь уже подсвеченные нейронные сети, а не являешься инициатором их активации. И здесь возникает принципиальный вопрос: кто и каким образом в действительности подсвечивает эти сети. Память в таком виде — это просто набор нейронных структур, которые по определённым техническим программам периодически активируются. То, что воспринимается как «внезапное воспоминание», на самом деле является всего лишь срабатыванием очередной нейронной сети в соответствии с внутренними алгоритмами мозга.

Уровень 6
Шестой уровень — это тоже программа, причём именно программа мозга. Её суть заключается в том, что для взаимодействия с реальностью ты используешь голову, свои мозги, а не восприятие напрямую. Пространство памяти в этой структуре выступает своеобразным буфером между тобой, твоим вниманием и всем тем, что происходит вокруг. Ты смотришь вниманием, глазами, на какой-то предмет и при этом знаешь, для чего этот предмет нужен, что он делает, из чего состоит, как с ним обращаться. У тебя есть знания об этом предмете, информация, накопленная в памяти. Но заглянуть внутрь предмета, увидеть сквозь него или увидеть то, что происходит за его пределами, ты не можешь. Чтобы получить новую информацию, тебе нужно физически переместиться, обойти, посмотреть, зафиксировать это глазами, записать в голову, а уже потом что-то с этой информацией делать.
Возьми самый простой пример: что происходит в соседней квартире, в соседней комнате или в любом месте, где сейчас нет тебя и нет твоего прямого зрения. Ты этого не знаешь. Почему не знаешь? Потому что, если тебе поставить задачу: «Дима, посмотри, что происходит от тебя в ста метрах на север», ты ничего не сможешь ответить. Чтобы узнать, тебе нужно встать, пойти, посмотреть физическими глазами, получить информацию и записать её в память. Если же ты сидишь на месте, закрываешь глаза и пытаешься «посмотреть туда», ты смотришь не в реальность, а в свою память. А в памяти по этому поводу пусто, потому что никаких знаний там нет. И это логично.
То же самое происходит и в более сложных, на первый взгляд, вопросах. Например, задай себе вопрос: какая из находящихся рядом женщин сейчас больше всего хочет секса. Ты будешь стоять и не будешь этого знать. В голове нет такой информации, и сразу же появляются мысли: «Что за тупой вопрос, откуда я могу это знать», «Может, по внешним признакам», «Может, по поведению», «Может, ещё как-то». И ты снова начинаешь искать знания, воспоминания, информацию в памяти и сталкиваешься с их отсутствием. В результате никакого восприятия не происходит, потому что ты ищешь его в голове, а его там нет. Его как раз и не нужно искать в голове — его нужно просто использовать, смотреть напрямую.
Можно задать себе и другой, показательный вопрос: где в этом городе, в котором ты сейчас находишься, ближе всего от тебя на улице лежит купюра крупного номинала, например тысяча гривен. Логично предположить, что где-то в городе такие купюры действительно лежат — кто-то потерял, у кого-то выпало из кармана. Но ты этого не знаешь. Для ума это выглядит как невозможное, как магия, как что-то за гранью понимания. Почему? Потому что ты снова пытаешься найти ответ в памяти, а в памяти по такому вопросу пусто. И ты логично не знаешь того, чего у тебя в голове нет.
В этом и заключается ключевой момент. Для восприятия не нужно ничего знать. Восприятие — это не поиск информации в голове и не попытка создать знания о чём-то. Восприятие — это прямое смотрение в реальность, такой, какая она есть, а не в её отражение в памяти. Но весь мозг устроен как большая ловушка для восприятия. Вне пространства памяти для тебя восприятие как будто отсутствует вовсе. И только в рамках сеансов становится возможным хоть немного это прояснять. Но и там проясняется лишь самое близкое, самое доступное по ресурсности, потому что дальше эта структура всё равно упирается в ограничения мозга.

Уровень 7
Седьмой уровень — это, по сути, отказ от прямого восприятия и его полная имитация. Для нас в текущем состоянии прямое восприятие воспринимается как нечто почти божественное, потому что в буквальном смысле речь идёт о возможности пронизывать суть вещей и получать информацию напрямую, без опоры на память, без использования органов чувств, без задействования тела как посредника. Информация, безусловно, всё равно появляется и проясняется, и в каком-то виде фиксируется, но принципиально важно, что она не возникает путём накопления знаний в техническом смысле.
Все те точки и пространства, которые проясняются в процессе, не имеют смысла для запоминания, и сама идея их удержания в памяти лишена необходимости. При необходимости любое из этих пространств может быть заново прояснено, потому что они существуют не как записи в памяти, а как доступные состояния и структуры, к которым поднимается сознание. Эти структуры не растворяются и не исчезают, но при этом они не складируются в памяти и не превращаются в очередной элемент внутреннего архива данных.
Это восприятие находится за гранью ума, за гранью памяти, за пределами механизма записи, вспоминания и хранения информации, за пределами того мешка данных, который человек всю жизнь непрерывно наполняет. В повседневности мы постоянно занимаемся именно этим — пополняем свою коллекцию навыков, знаний, сведений, информации. В технических областях, будь то строительство или любая другая сфера, формируется огромное пространство памяти, куда складываются знания, которые затем используются для практических действий, для управления процессами, для решения задач. Это нормально и оправдано в техническом взаимодействии с реальностью.
Однако при прямом взаимодействии с реальностью память может быть вообще не нужна. И именно здесь возникает предел понимания, потому что для ума и мозга сама идея «не пользоваться мозгом» и «не быть этим мозгом» выглядит невозможной. Возникает ступор, поскольку мозг пытается опереться на знания, чтобы понять, как не быть этим сознанием, а таких знаний не существует в принципе. Появляется состояние «не знаю», «не понимаю», «не могу», потому что способ выйти за пределы этой конструкции не может быть найден внутри неё самой.
С этой точки зрения седьмой уровень — это состояние, в котором человек находится внутри мозга как внутри основной структуры, и одновременно происходит отказ от восприятия как прямого видения и знания реальности без опоры на память и без использования всего накопленного архива. Человек в первую очередь выступает не как существо, а как живой биоробот, как структура под названием «человек», состоящая из определённых механизмов и программ. И здесь встаёт вопрос о выходе за пределы собственной природы, точнее, за пределы тех структур, из которых человек состоит и которыми он себя отождествляет.
Восприятие существа и само существо в этой системе полностью растворены в структурах тела и реальности, полностью ими сымитированы. Эти структуры не просто окружают существо, они и есть то, чем оно себя переживает. Поэтому с этой позиции прямое восприятие и то восприятие, которое реализуется через память и механизмы мозга, выглядят как одно и то же, если воспринимать себя как единую большую структуру. Основное залипание происходит даже не в самих воспоминаниях, а в механике постоянного взаимодействия с ними.
Именно поэтому в повседневной жизни прямое восприятие не используется. В тот момент, когда человек пытается к нему обратиться, он мгновенно скатывается к памяти. Во время сеанса появляется возможность временно отучиться от использования памяти и удерживаться в ином режиме. Всё остальное время продолжают работать стандартные программы, основанные на воспоминаниях, автоматизмах и механизмах ума, которые и формируют привычный способ существования человека.

Уровень 8
Восприятие существа и его сознание на этом уровне полностью растворены среди всех этих структур. Для взаимодействия с реальностью фактически уже не существует самого существа — вместо него действует весь организм целиком, прежде всего мозг, который и занимается всем этим взаимодействием, всей имитацией восприятия и всей имитацией присутствия в реальности.
Само восприятие, как я уже говорил, становится доступным лишь в строго специфических условиях: когда есть концентрация, фокус, когда внимание временно отучено автоматически направляться в привычные механизмы. Именно это и происходит во время сеансов. Всё остальное время внимание неизбежно находится в автоматике, потому что за пределами этой автоматики для человека ничего нет. Сознание растворено в ней полностью. Мы и есть эта автоматика.
Сознание растворено в мозге почти в буквальном смысле. Пожалуй, даже не «почти», а действительно буквально. Восьмой уровень — это наше текущее, базовое состояние, в котором мы находимся всю жизнь. Это состояние полного растворения сознания, или пребывания сознания внутри мозга, внутри всех этих структур. Причём не столько внутри отдельных воспоминаний, сколько внутри самих механизмов, которые связаны между собой, непрерывно работают и поддерживают это состояние.
Из этого пространства мозга невозможно выбраться восприятием. Любая попытка выйти за его пределы немедленно приводит к ступору. Это ступор незнания, ступор непонимания, ступор отсутствия информации как таковой. Возникает пустота — искусственная пустота, в которой нет воспоминаний, нет знаний о предмете, явлении или способе взаимодействия с реальностью. И если возникает желание избавиться от этой пустоты, человек автоматически начинает накачивать себя информацией на соответствующую тему. Насколько эта информация соответствует действительности — это уже вторичный вопрос.
Таким образом, восьмой уровень — это пространство, в котором существует наше сознание: пространство механизмов мозга, среди которых мы находимся, внутри которых мы находимся и которыми, по сути, являемся. Эти структуры обычно не рассматриваются напрямую. Человек привык рассматривать «ум», тогда как ум находится на несколько порядков ниже по сравнению с теми структурами, благодаря которым существо вообще обитает внутри мозга и полностью в нём растворено.

Центральная точка
Центральная точка — это не просто пространство мозга как такового. Корректнее говорить о пространстве всех механизмов мозга. «Я» на этом уровне — это мозг. Более точно — я являюсь программой, которая позволяет мне, как существу, проговаривать и переживать идею «я есть». Это и есть тот самый механизм самоосознания, полностью завязанный на памяти: кто я, какой я, чем я являюсь и как себя определяю.
По своей сути всё это представляет собой массив биологических структур. Существо, если смотреть с более высокого уровня, в процессе взаимодействия с реальностью не исчезло, а структурировалось — распалось на программы мозга. Уже не на уровне ума, а именно на уровне мозговых программ. Всё наше взаимодействие с реальностью, всё то, чем мы себя считаем и как себя переживаем, — это работа этих программ. Убери часть программ — и существо больше не сможет взаимодействовать с реальностью. Добавь другие программы — и взаимодействие станет принципиально иным: изменится восприятие, изменится чувствование, изменится сама картина реальности.
Достаточно вспомнить феномен галлюцинаций. В реальности чего-то нет, но мозг создаёт образ, и этот образ для человека абсолютно осязаем и реален. Это наглядно показывает, что то, что мы считаем реальностью, напрямую зависит от того, какие программы и какие структуры активны в мозге.
Существо, по сути, перевело себя в состояние структур этого биологического компьютера. То, чем существо являлось на более высоком уровне, на этом уровне выражено исключительно через механизмы и структуры мозга. То состояние, в котором существо существует выше, сейчас не имеет для нас ни памяти, ни понятий. В памяти этого нет, а восприятие этого уровня слишком перевёрнуто или слишком высоко относительно текущего уровня осознания. Поэтому пока это можно обозначить лишь как некую условную субстанцию, не поддающуюся прямому описанию.
А здесь, на данном уровне, существо представлено в виде биологических программ и структур. В этом контексте смерть мозга — это смерть существа, а жизнь существа — это жизнь мозга. Нечто, существующее вне объёма, вне форм и вне концепций, однажды было помещено в объём, в форму, в концепцию и стало массой клеток, связанных между собой сложнейшими сетями.
Принцип тот же, что и у компьютера: сложное переплетение элементов, разные конфигурации сетей, различные алгоритмы активации, которые при одних и тех же исходных данных могут выдавать совершенно разные результаты. Именно это пространство механизмов и является центральной точкой — тем местом, где существо полностью отождествлено с программами биологического компьютера, которым является мозг.

Общее резюме

Документ представляет собой целостное, поэтапное описание структуры человеческого существования, в котором сознание последовательно редуцируется, подменяется и в конечном итоге растворяется в механизмах мозга и памяти. Центральная линия текста — фиксация процесса деградации сознания от живого восприятия к автоматическому функционированию, где человек перестаёт быть существом, воспринимающим реальность напрямую, и становится носителем программ, алгоритмов и накопленных данных.
В исходной точке задаётся базовое состояние пустоты, из которой формируется человек как социальное существо через накопление памяти. Память выступает не вспомогательным инструментом, а фундаментом идентичности: без неё человек теряет способность к взаимодействию с реальностью. Уже на этом этапе возникает ключевая подмена — сознание отождествляется с памятью, а восприятие вытесняется.
Далее уровни последовательно показывают, как любое взаимодействие с миром начинает осуществляться исключительно через память, знания и автоматические реакции. Там, где знаний нет, возникает ступор, страх, отказ от действия. Восприятие как прямое смотрение в реальность оказывается недоступным, поскольку поиск ответа всегда направлен внутрь памяти, а не вовне — в саму реальность. Это особенно ярко проявляется в сферах, где невозможно действовать по алгоритму, прежде всего в живых человеческих отношениях.
На следующих уровнях описывается инерционное существование человека в повседневности: жизнь на автоматах, где ум, память и нейронные сети непрерывно воспроизводят прошлый опыт. Общение, мышление, действия — всё сводится к механическому извлечению и комбинированию уже имеющейся информации. Сознание в строгом смысле слова отсутствует, а его место занимает устойчивая система автоматизмов, поддерживаемая социальными и биологическими структурами.
Особое внимание уделяется роли мозга как центральной ловушки для восприятия. Мозг представлен не просто как инструмент, а как замкнутая система механизмов, в которой внимание блуждает по нейронным сетям, подсвечивая воспоминания, образы и воображаемые конструкции. Восприятие здесь либо полностью имитируется, либо подменяется работой памяти. Даже субъективное чувство выбора и намерения ставится под вопрос, поскольку импульсы в мозге возникают раньше осознанных решений.
Высшие уровни фиксируют полное растворение сознания в структурах мозга. Существо как таковое исчезает из непосредственного взаимодействия с реальностью; вместо него действует биологический компьютер, состоящий из программ, сетей и алгоритмов. Любая попытка выйти за пределы этих механизмов приводит к ступору пустоты — отсутствию информации в памяти, что воспринимается как невозможность, незнание и потеря опоры.
Центральная точка подводит итог всей конструкции: «я» — это не некая самостоятельная сущность, а программа самоосознания, полностью завязанная на памяти и мозговых механизмах. Жизнь существа приравнивается к функционированию мозга, а смерть мозга — к исчезновению существа в рамках данной системы. Всё человеческое существование описывается как результат структурирования некой изначальной, недоступной прямому описанию субстанции в форму биологических программ.
В целом документ фиксирует замкнутую модель человеческой реальности, где сознание утрачено как активное начало, восприятие вытеснено памятью, а человек живёт внутри автоматизированной системы мозга, не имея доступа к прямому контакту с реальностью вне накопленных знаний и механизмов.